Advaita

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La doctrina advaita (o Advaita Vedānta (/ʌðˈvaɪtə vɛˈðɑːntə/; en sánscrito: अद्वैत वेदान्त, lit. ''no secundidad'') es un sādhanā hindú, un camino de disciplina y experiencia espiritual, y la tradición existente más antigua de la escuela hindú ortodoxa Vedānta. El término Advaita (literalmente «no-secundidad», pero generalmente traducido como «no dualismo»,^[1]​^[2]​ y a menudo equiparado con el monismo) se refiere a la idea de que solo Brahman es en última instancia real, mientras que el mundo fenoménico transitorio es una apariencia ilusoria (maya) de Brahman. Según este punto de vista, (yiv)Ātman, el yo que experiencia, y Ātman-Brahman, el Yo más elevado y la Realidad Absoluta, son no-diferentes.^[3]​^[4]​^[5]​ El yivatman o yo individual es un mero reflejo o limitación del Ātman singular en una multitud de cuerpos individuales aparentes.^[6]​

En la tradición Advaita, moksha (liberación del sufrimiento y el renacimiento)^[7]​^[8]​ se alcanza mediante el reconocimiento de esta ilusoriedad del mundo fenoménico y la desidentificación del complejo cuerpo-mente y la noción de «estar haciendo», y mediante la adquisición de vidyā (conocimiento)^[9]​ de la verdadera identidad de uno como Atman-Brahman,^[4]​^[10]​ conciencia auto-luminosa (svayam prakāśa) o conciencia-testigo (sakshi).^[11]​ Afirmaciones upanishádicas como Tat tvam asi, «eso eres», destruyen la ignorancia (avidyā) respecto a la verdadera identidad de uno al revelar que (yiv)Ātman no es diferente del Brahman inmortal. Mientras que el prominente erudito y maestro (acharya) védico del siglo VIII Adi Shankara enfatizó que, dado que Brahman está siempre presente, el conocimiento de Brahman es inmediato (súbito) y no requiere «acción», es decir, lucha o esfuerzo,^[12]​^[13]​^[14]​ la tradición Advaita también prescribe una elaborada práctica preparatoria, incluyendo la contemplación de los mahavakyas (es decir, «Los grandes proverbios de los Upanishads»)^[13]​^[4]​ y la aceptación del samadhi yóguico como medio para el conocimiento, planteando una paradoja que también es reconocida en otras disciplinas y tradiciones espirituales.^[13]​^[15]​

El filósofo indio Shankara (788-820) conformó esta doctrina a partir de las escrituras Upanishad (importantes textos hinduistas que reformaron la antigua religión védica y la convirtieron en el hinduismo actual) y los de su propio profesor Gaudapada.

Analiza los tres estados de la conciencia —el estado de vigilia, sueño y sueño profundo— y demuestra que el mundo tiene un carácter relativo. Establece entonces la verdad suprema de advaita: la no dualidad de la realidad. Brahman (la divinidad impersonal) y el atman (cada una de las almas individuales) son solo uno: todas las almas son Dios. El Brahman (Dios) es la única realidad del mundo. Aparte del Brahman, todo es falso: el universo, los objetos materiales y las personas. Bajo la influencia de la ilusión (maia), cada alma cree que es un cuerpo, que está separada de Dios y es diferente de él. Cuando el alma individual elimina el velo de maia, se da cuenta de la verdad: no hay diferencia entre ella y Dios.

Las teorías de Shankara fueron controvertidas desde el principio. La filosofía advaita es una de las filosofías hindúes más profundas y abstractas de la India, y aunque no es muy difundida en este subcontinente; probablemente es la más conocida de las doctrinas vedanta, y una de las más conocida en el occidente. Los vedantistas consideran que el Brahman se puede conocer como Saguna Brahman (Dios con cualidades) o Nirguna Brahman (Dios sin atributos). Creen que la actitud devota hacia el Saguna Brahman (como los dioses Vishnú, Shivá o Kalí; o Dattatreya u otro avatar particular de estos dioses) ayudan al alma a liberarse del velo de maia y descubrir la verdad final: Dios no tiene atributos ni cualidades.

El Advaita Vedanta igualmente durante los siglos XIX y XX daría origen a otras líneas o sistemas de enseñanzas denominadas Neo Vedanta (a partir de las enseñanzas de Ramakrishna difundidas por Swami Vivekananda) y Neo Advaita (a partir de las enseñanzas de Ramana Maharshi difundidas por Hari Vansh Lal Poonja). Sin embargo estos dos sistemas presentarían variaciones respecto a las enseñanzas tradicionales de Shankara que conforman el Advaita Vedanta propiamente tal.

1. ↑ Zelliot, Eleanor; Berntsen, Maxine (1988). The Experience of Hinduism : essays on religion in Maharashtra. State University of New York Press. ISBN 0-585-06848-8. OCLC 42636678. Consultado el 24 de enero de 2023. 
2. ↑ Milne, Joseph (1997-04). «Advaita Vedānta and typologies of multiplicity and unity: An interpretation of nondual knowledge». International Journal of Hindu Studies (en inglés) 1 (1): 165-188. ISSN 1022-4556. doi:10.1007/s11407-997-0017-6. Consultado el 24 de enero de 2023. 
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9. ↑ Leggett, Trevor (1983-2004). A history of early Vedānta philosophy (1st ed edición). Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1963-2. OCLC 10403960. Consultado el 24 de enero de 2023. 
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11. ↑ Lipner, Julius (2000). «The Self of Being and the Being of Self: Samkara on "That You Are" (Tat Tvam Asi)». En Malkovsky, Bradley, ed. New Perspectives on Advaita Vedānta Essays in Commemoration of Professor Richard de Smet, S. J. (en inglés). BRILL. ISBN 978-90-04-37911-4. OCLC 1239986367. Consultado el 24 de enero de 2023. 
12. ↑ Dubois, Joël André-Michel (2013). The hidden lives of Brahman : Sankara's Vedanta through his Upanisad commentaries, in light of contemporary practice. ISBN 978-1-4619-5240-4. OCLC 868173249. Consultado el 24 de enero de 2023. 
13. ↑ ^{a b c} Barua, Ankur (2015-08). «Ideas of Liberation in Medieval Advaita Vedānta: Ideas of Liberation». Religion Compass (en inglés) 9 (8): 262-271. doi:10.1111/rec3.12160. Consultado el 24 de enero de 2023. 
14. ↑ Śankarācārya (1992). A thousand teachings : the Upadeśasāhasrī of Śankara. State University of New York Press. ISBN 0-585-10552-9. OCLC 44956748. Consultado el 24 de enero de 2023. 
15. ↑ Fiordalis, David Vincent (24 de noviembre de 2021). «One or None? Truth and Self-Transformation for Śaṅkara and Kamalaśīla». Religions (en inglés) 12 (12): 1043. ISSN 2077-1444. doi:10.3390/rel12121043. Consultado el 24 de enero de 2023.