Our website is made possible by displaying online advertisements to our visitors.
Please consider supporting us by disabling your ad blocker.

Responsive image


Medytacja

Hinduistyczny sznur modlitewny rudraksza używany do medytacji z mantrą

Medytacja (łac. meditatio – zagłębianie się w myślach, rozważanie, namysł) – praktyki polegające na ćwiczeniu umysłu lub wprowadzaniu się w odmienny stan świadomości dla uzyskania dobroczynnego skutku, albo aby umysł uznał treść odmiennego stanu bez identyfikowania się z nim[1] lub jako cel sam w sobie[2]. Termin medytacja odnosi się do wielu różnych praktyk, wliczając w to techniki mające na celu zwiększenie wewnętrznej energii siły życiowej (qi, ki, prana itp.) i aby rozwinąć współczucie[3], miłość, cierpliwość, wielkoduszność i przebaczenie. Medytacja była praktykowana od czasów antycznych jako część tradycji religijnych i wierzeń[4]. Jest stosowana zwłaszcza w jodze oraz w religiach i duchowości Wschodu (buddyzm, taoizm, konfucjanizm, hinduizm, dżinizm), a ostatnio także przez niektóre szkoły psychoterapeutyczne. Elementy medytacji dają się również zauważyć w chrześcijaństwie (hezychazm) i islamie (sufizm). Współcześnie jest często wykorzystywana do oczyszczenia umysłu i jako część terapii różnych problemów zdrowotnych, takich jak np. nadciśnienie[5], depresja, czy stany lękowe.

Według profesora Lesława Kulmatyckiego, medytacja może być dobrym narzędziem do poznania samego siebie. Oznacza samoświadomość. „Zdarza mi się, że czasami jestem zarówno obserwatorem, jak i obserwowanym. Jestem świadomy tego niejako z zewnątrz, a zarazem akceptuję ten rodzaj „wglądu” od wewnątrz. Czasami brzmi to jak paradoks, ale to tylko kwestia doświadczenia” – podkreślił profesor Kulmatycki w jednym z wywiadów[6].

Praktyka medytacji może się odbywać w pozycji siedzącej lub jako element aktywności fizycznej. Mnisi buddyjscy włączają medytację uważności do swoich codziennych czynności, jako formę treningu umysłu. Często w medytacji są wykorzystywane sznury modlitewne lub inne obiekty rytualne, mające na celu utrzymanie koncentracji lub przypomnienie praktykującemu o pewnych aspektach medytacji. Istnieją dziesiątki stylów medytacji i wiele typów aktywności uważanych za praktyki medytacyjne[7][8].

Medytacja może mieć na celu wyzwalanie jakiegoś stanu emocjonalnego w celu jego analizy (np. gniewu, nienawiści) lub kultywację określonej reakcji mentalnej na różne bodźce – np. współczucia[9][10][11]. Termin „medytacja” może odnosić się do odmiennego stanu świadomości lub praktyk i technik wykorzystywanych w celu jego osiągnięcia[12]. Medytacja ma efekt uspokajający i kieruje uwagę do wnętrza praktykującego, aż zostanie osiągnięty stan całkowitej świadomości, opisywany jako „bycie przebudzonym wewnątrz, nie będąc świadomym niczego poza świadomością samą w sobie”[13].

Wbrew łacińskiemu źródłosłowowi wschodnia medytacja niekoniecznie ma coś wspólnego z namysłem, często jest nawet jego przeciwieństwem, w niektórych szkołach filozoficznych wręcz zaleca się oczyszczenie umysłu z jakichkolwiek myśli i wyobrażeń, np. Jogasutry Patańdźalego w ten sposób definiują praktyki jogi: yogaś ćitta vritti nirodhah (joga to zatrzymanie aktywności umysłu). Ten rodzaj medytacji stanowi rodzaj spokojnej obserwacji, a jej nazwy nawiązują do „patrzenia”: dhjana (od czasownika „dhiyate” – patrzeć umysłem), vipassana (od „vi-paśyate” – obserwować). Z kolei inne techniki polegają na aktywnej wizualizacji: bhawana (tworzenie), kalpana (budowanie). Wizualizacje są metodą szczególnie często wykorzystywaną w buddyzmie tybetańskim.

  1. Antoine Lutz i inni, Attention regulation and monitoring in meditation, „Trends in Cognitive Sciences”, 4, s. 163–169, DOI10.1016/j.tics.2008.01.005, PMID18329323, PMCIDPMC2693206.
  2. Watts, Alan. „11 _10-4-1 Meditation.” Eastern Wisdom: Zen in the West & Meditations. The Alan Watts Foundation. 2009. MP3 CD. @4:45.
  3. University of Wisconsin-Madison (2008, marzec 27). Compassion Meditation Changes The Brain. ScienceDaily.
  4. Vital WarriorStep 7: Meditation » Vital Warrior [online], 14 lipca 2013 [dostęp 2016-10-30] [zarchiwizowane z adresu 2013-07-14].
  5. Rainforth, Maxwell; Schneider, Robert H.; Nidich, Sanford I.; Gaylord-King, Carolyn; Salerno, John W.; Anderson, James W. (March 2008). „Stress Reduction Programs in Patients with Elevated Blood Pressure: A Systematic Review and Meta-analysis”. NIH Public Access.
  6. Medytacja jest kluczem do poznania samego siebie, „HALASANA - szkoła jogi”, 25 lutego 2018 [dostęp 2018-06-28] (pol.).
  7. Goleman, Daniel (1988). The meditative mind: The varieties of meditative experience. New York: Tarcher. ISBN 0-87477-833-6.
  8. The experience of meditation: Experts introduce the major traditions, Jonathan Shear, wyd. 1st ed, St. Paul, MN: Paragon House, 2006, ISBN 978-1-55778-857-3, OCLC 62857825.
  9. Bach, Jennifer M. (07.2015). „The effect of contemplation and meditation on ‘great compassion’ on the psychological well-being of adolescents.”.  Journal of Positive Psychology.
  10. Condon, Paul (10.2013). „Meditation Increases Compassionate Responses to Suffering.”.Psychological Science.
  11. Lim, Daniel (02.2015). „Mindfulness and Compassion: An Examination of Mechanism and Scalability.”.  PLoS ONE.
  12. Feuerstein, Georg„Yoga and Meditation (Dhyana).” Moksha Journal. nr1. 2006. ISSN 1051-127X, OCLC 21878732.
  13. Phelan, Michael (07-09 1979). „Transcendental Meditation. A Revitalization of the American Civil Religion”.  Archives de sciences sociales des religions1 (48).

Previous Page Next Page






Meditasie AF Meditation ALS تأمل Arabic تأمل ARZ Meditación AST ध्यान AWA Meditasiya AZ Медытацыя BE Медитация Bulgarian ধ্যান Bengali/Bangla

Responsive image

Responsive image